作者重述纽比真所提出的“宣教教会论”中三道要点：（一）教会是宣教性的；
（二）教会是合一性的；以及（三）教会是动态性的。
批判（一）：教会的本质是宣教性的
我个人非常同意教会的本质是宣教性的。教会是基督亲自创立的，本就该承袭基督降生在世宣扬天国福音的使命。如果教会失去了这分的使命，教会也就失去了其存在的目的。马太福音廿八章十八至廿节，耶稣基督赐给我们的大使命，也是叫我们要往普天下去，栽培门徒，传福音给万民听，为人施洗，教导他们守主的道。并且这是主保证他与教会同在的吩咐。使徒行传一章八节，主给门徒的吩咐，是要他们等候圣灵降临得着见证的能力后，就要在耶路撒冷，犹大全地，撒玛利亚和地极为主见证。教会没有停留在耶路撒冷，没有搁浅在独一的文化环境内，而是靠着圣灵的引领与能力，向她的外围各城各镇前进，甚至跨越了文化民族国家的藩篱，往普天下去传扬主的福音。
当教会执行她宣教的使命，无可避免地将要面对文化的障碍和影响。教会在不同的文化处境下，为要让福音可以更贴近民情风俗，肯定需要配合或迎合当地的文化传统，好让福音更容易进入民心。西方教会向来秉持基督教西化的手法，在传递了福音的真理，让人得救信主后，就把文化的包袱一并加在当地信徒的身上，因此自然地就造成纽比真说的：“宣教使教会和世界的关系出现问题，或使教会的本质出现问题。”无可否认，当基督的真理与其他信仰对峙时，肯定带来一些的敌意与张力。然而更大的压力和张力，在于文化上的辖制。
首先，教会宣扬的应该是基督，而不是“基督教的文化”（就是人们一般认为的西方文化）。教会要让人认识的应该是带给人救恩的主耶稣，而不是附带的文化传统。如果把西方文化和基督教打上等号，那么肯定地人们会把教会和西方文化等类看待。这样的形式和当初基督教犹太化的方式相差不远。不同的是，面对基督教犹太化的群众是一群出自犹太教背景的信徒，他们能够认同自己的文化背景。而面对基督教西方化的群众是一些没有体验过西方文化的人，他们铁定会对尝试西化他们的教会产生敌意。更进一步，当教会过于强调其本身的文化，是一种本末倒置的现象。教会应该懂得融入当地文化，让文化成为福音的助力，而非福音的阻力。如果文化的强调高过对基督使人得救的强调，教会的性质肯定也被模糊了。反过来，如果教会注重她所宣告的，高举基督过于一切，就如纽比真按经文所言，将会吸引许多的人前来认识基督。
这个是任何世纪的教会都应该认清的事实。没有一个文化下的教会是完美的。教会全是不完美的，唯有等着使她日渐完美的主，在朝向末了的路上，渐渐装备成为耶稣待迎接的新妇。
批判（二）：教会的本质是合一的
纽比真提出教会的合一要是可见的，超越“彼此立约”的联会方式或有合一的意图对他而言并不足够。他甚至认为，“教会作为可见的群体虽然有其界限，却不是排他的，也不是隔离的，而是一个会众，由神圣的爱构成的。”
纽比真的看法似乎超越现实的理想化，尤其是今日我们看见教会不断地分裂分化，不同的宗派因为教义，信念，意见和方向的不一而各据一方。但是无可否认地，耶稣的本意就是要教会能够合一，同心为主效力。我赞同教会是合一性的说法，因为以弗所书4：2提到教会（身体）只有一主，一信，一洗，一神。如果教会敬拜的是同一位真神，事奉同一位主，那么教会本质上应该是合一的。她的使命，她的方向，她的性情，她传达的中心信息应该是合一的。
只不过，我们从纽比真的分析中也看见，教会论有三大分派，就是天主教注重“圣礼”，新教（或改革宗）注重“福音和道”以及五旬宗注重“圣灵”。天主教认为合一就是要回归大而公之天主教的母会，新教认为宣道是教会的使命，而五旬宗强调圣灵的能力。纽比真确实指出了教会的弊病所在，就是各教派因为教义的不同或难以协和之处而产生了极大的分支，甚至排挤彼此，不承认彼此作为基督的教会的身份。而耶稣的态度清楚表明，他看那些不抵挡他的，就是帮助他的。他的教会，是要建立在真理的磐石上，是得着天国的钥匙来释放捆绑。
纽比真似乎站在天主教的立场来说话，而过分低估了新教和五旬宗在教会历史上所作出的贡献。如果没有新教在教义上所做出的贡献，今天基督教的神学基础就无法存有那么扎实的根基。如果没有五旬宗圣灵的带动，教会就无法体验到新的更新与复苏。不管是天主教的圣礼，新教的教义或五旬宗的圣灵运作，都被主使用来在教会史上引进千千万万的信众，也一再更新他的教会。
如果我们用初期教会的模式来看，两大代表性的教会“耶路撒冷教会”和“安提阿”教会所注重的领域似乎不尽相同。耶路撒冷教会（或议会）为教条致力辩解，安提阿教会则为外邦的宣教努力。两者在教会的使命上同样作出了非凡的贡献。教义让一个教会，宗派或运动得以朝向一个稳固的信念发展，而宣教让福音得以广传，国度得以扩充。两者相辅相成，达成宣扬主名得万民为主的门徒的目的。不管是耶路撒冷的教会或安提阿的教会，都是圣灵发起的运动，是圣灵工作的果子。
所以我比较支持“不可见的教会”合一的方式，过于“可见的教会”形式的合一。教会无法有统一的模式或见解（除了一些根本的基要真理），因为耶稣给每个教会的恩赐是不一样的。就好象同一教会内信徒要按本分各自做肢体，众教会也当各自做主的肢体，各按主赐的权柄，恩赐，呼召和使命，在世界完成主的工作。而且从历史上看来，教会的运动似乎是一波接着一波的。当然，若教会在“不可见”的领域里，诸如灵性上合一，对基督的认识上达成共识，就必然会达致真正的合一，合一也就能以“可见的方式”表现出来。如果众教会能够在认识基督的真道上达致成熟，就能够彼此相容相爱，不会因为信仰的旁支细节而彼此排斥相对。
最重要的，众教会要在对基督救恩的认识上达致一致的认同。唯有耶稣基督是基督徒信仰的根，是众身体（或肢体）的头，是教会的元首，是那首先复活的，是那使人罪得赦免，得以进入永恒里和神同在的途径。教会要以怎样有形的仪式表达主的同在，圣经似乎也没有规定。但是圣经多处提醒我们，一个被主改造的生命是自由的，是和平的，是信实的，是良善的，是丰富的，是有爱心满有恩慈怜悯的。如果教会间能够表达出那样的情操，并以爱服事恩待彼此，那么主的合一就会显出来了，即使教会可能以不同的仪式或形式来表达基督的同在。如果圣礼带出基督为独一救恩的管道的信息，如果宣教的信息以十字架的基督为主，如果圣灵运行的教会高举基督的名，那么教会就是在预备自己迎接她的新郎了。
我本身非常同意作者的论点，就是过分强调圣灵的自由带来危险。我也非常相信若教会过于注重圣礼，就会流于形式而没有看重圣灵的工作。但是两者之间一定要取得平衡。Derek Prince说得最好，“你若有神的道却无圣灵，你就会枯干。你若有圣灵没有神的道，你就会自我膨胀。你若有了神的道，又有神的灵，就会成长。”教会的圣礼，教会所宣讲的道，教会的圣灵运行，都为着单一的目的，为要高举死里复活，赦免人罪，使人得救的基督的名。教会若达成这方面的共识，那么圣礼，神的道和圣灵，都不过是为着彰显基督。教会也不难在合一上前进了。真正的合一，是承认基督为主，并且按神给的恩膏，权柄和使命，做主要教会做的事。
批判（三）：教会是动态的
纽比真提出，教会要恢复她作为“上帝朝圣的百姓”，而只有在进行中的动态教会，才能够接受这大胆的挑战。我同意这样的观点。没有一所静态的教会能够有力地完成主的工作，而且静态的教会一般很容易陷入冷淡倒退的状态。这样的教会不冷不热，不是主所喜悦的。教会应是一股不断向前的动力，带着对主的热诚继续向世界宣扬主的恩典。教会应该具有带动性，能够带动一些的趋势。
我们看见初期教会是一个动态的教会，她满有能力地向四面八方扩展，推动主的工作。教会不只在工作上是处于动态的，在与主的经历上也应该是属于动态的，就是能够在历史环境中认识到神不同的作为与方式，并且突破原有的框框和架构，见解和领悟。教会要配合时代的步伐，与时并进，顺应时局的变化，在变动的世界中有力地保有其纯正的信念，又不失其对世界具备的影响力。
马太福音十一章十二节告诉我们，天国是努力进入的，努力的人得着了它。教会需要是那个为主的工努力前进的动力，不管拦住多么大，都不能使教会停顿而忽略或耽搁她的使命。因为诚如纽比真所说，“没有教会是没有使命的，也没有使命是没有教会的。”教会存在，就是要往前成就她被托付的使命，好迎接荣耀主的临到。一旦教会放弃或停止她的为福音向前的使命，教会实际上就是死亡而没有生命的个体了。
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